亚隆文选第五章死亡焦虑与心理治 - 洁癖

TUhjnbcbe - 2021/4/22 18:02:00

骨病就用黑百通，皮肤有病活氧油！

生的动物性食物，是人体另一个细菌感染的来源，例如生鱼片、半生不熟的牛羊肉、醉虾、醉蟹、没有煮熟的蜗牛或田螺、上海人爱吃的*泥螺…等。

和人体唾液的感染相同，这些细菌在感染初期，如果人体有足够的血气，会出现拉肚子或其它的症状，但是一段时间之后，人体失去了抵抗力，对这些食物不再有任何反应。这种现象有些人认为是身体经过了这些锻炼，抵抗力增强了，所以能够抵抗这些细菌。也有些人根本认为这些食物很干净没有细菌，这两种人多数会继续食用，细菌也在体内继续繁殖，直到人体崩溃为止。

也和人体的唾液感染相同，这种细菌的感染，从感染到发病通常也需要数十年的时间，等到发病时，无论如何都无法和这些食物联想在一起，多数都认为吃了几十年都没事的食物，不可能会有问题的。

更有人认为日本人吃了生鱼片，几百年都没有问题，而且日本是先进国家，日本人又有洁癖，他们吃了都没事。殊不知日本人早期之所以矮小，很可能就是由于长期吃食生鱼片的习惯所致。今日日本人肠癌、肺癌、鼻咽癌都偏高，这些癌症都和肠胃的感染有密切关系。

肠癌当然直接就长在肠子里，肺癌中有很大的一部份是在肺部前方的位置长了肿瘤或癌细胞，这个部位从中医的经络来看，是长在大肠经别的部位，很可能也是大肠长期感染引起的。鼻咽癌的情形和肺癌类似，长异物的部位也是大肠经经过的部位，这些癌症都和大肠的感染脱不了干系。

肠胃是人体对食物的第一道警戒线，当人体吃进了不洁的食物时，最好的策略，就是把这些食物和细菌用拉肚子的形式排出体外。当一个人很久都不再拉肚子，并不是他的肠胃很好，而是已经麻痹了。

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TUhjnbcbe - 2021/4/22 18:02:00

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心理治疗理论与实务中对死亡的忽略上述的死亡观点对心理治疗全都意义重大，将死亡与生命整合，可以丰富生命，可以使人摆脱令人窒息的琐碎，精致自己的人生，活得更自觉、更真实。充分觉察死亡可以促成重大改变，但死亡亦是焦虑的原始来源，渗透弥漫内在经验，想与之对抗必须耗费许多精神。此外，死亡焦虑处理不当将导致多种征候、症状及人格特质，我们称之为“精神病理”，对此，我将在后面详述。尽管理由充分，无可辩驳，但在心理治疗中却极少触及死亡的概念。死亡受到忽视，无论心理卫生领域，包括理论、基础及临床研究、临床报告，以及所有形式的临床实务等各方面，几乎都明显忽视死亡。唯一无法忽略死亡的例外，只剩下临终病人照护。没错，在心理治疗文献中，偶尔也会零星出现讨论死亡的文章，但一般都以说故事的方式，发表在二、三流的期刊上，是主流理论与实务之外的罕见奇品。临床个案报告在临床个案报告中，只字不提死亡的恐惧，如此公然为之，实在无异于共谋默认此一事实。一般的临床个案报告中，处理死亡的策略主要有三：其一，有意忽略此一议题，与死亡相关的材料根本付之阙如；其二，临床资料中虽有大量与死亡相关的素材，但在个案的陈述中却完全不提；其三，个案陈述中虽有与死亡相关的临床材料，但却将“死亡”转译成符合个别学派理论的概念。两位著名的临床治疗师——华特·布隆博格及保罗·希尔德，在一本极具分量的期刊上发表了一篇广泛引用的文章，其中便有几个个案，死亡扮演了重要的角色。举例来说，有位女病人在一位和她有着情欲渴望的女性友人去世后，急性焦虑发作，病人明明说她的死亡恐惧是看到朋友死去所引发的，但作者的结论却是：“她的焦虑反应是在对抗她深陷其中的无意识同性恋情结……她自己的死，指的是想和去世的同性恋爱人重聚……死去，就此得以和死去的爱人重聚。”另外一位病人的父亲是殡葬业者，她这样描述她的焦虑：“我一直害怕死亡，害怕自己醒来时他们在为我涂抹防腐剂。死亡逼近的怪异感觉经常出现。父亲是殡葬业者，和尸体在一起时，我从未想到死亡……但现在却想逃走……不断地想到死……总觉得自己是在和死亡对抗。”而作者的结论是：“对死亡感到焦虑，是在表达一种压抑的愿望：要顺从从事殡葬业的父亲，要听从他的摆布。”依他们的看法，病人想对抗这些有害的愿望，又想惩罚自己的乱伦念头，因此产生焦虑，同一篇文章的其他个案，进一步让我们看到作者将死亡转译成他们心目中更根本的恐惧：“对这个男孩来说，死亡是最后的自虐性满足——与父亲的同性再结合”或“对他来说，死亡意味着离开母亲，以及终止表达无意识的原始欲望”。我们不得不质疑，为何要转译得如此勉强。如果病人的生活因某种恐惧而受到限制，例如怕空旷、怕狗、怕辐射尘，或陷在强迫性的癖好中，例如洁癖或锁门，那么将这些表面的担心转译成较为根本的意义，似乎未尝不可。但事实本身说明一切，死亡恐惧就是死亡恐惧，毋须转译成什么“更深层的”恐惧。病人所要的或许不是转译，他们或许并未脱离现实，只是因为未能建立“正常的”否认防卫机制，又或许是靠得太近反而看不清真相。临床工作者有些治疗师表示他们从未听病人说过他们担心死亡，然而我认为，真正的问题在于治疗师并没有做好听这些话的准备。一位善于倾听的治疗师，总能深入探问病人的忧心，在病人的日常生活中自会不断地与死亡邂逅，即使是最微小的鼓励，病人都会带来一大堆与死亡关怀有关的材料。他们会谈到父母或朋友的死亡，他们对年老的担心，死亡如影随形的梦境，参加同学会时震惊于大家都已年华老去，心痛地发现儿女的翅膀长硬了，不经意且惊讶地发现，他们还满享受老年人久坐的乐趣。他们会察觉到许多老化的征象：老人斑、皮肤上的肝斑、白发、关节僵硬、驼背、皱纹变深。退休了、儿女离家、自己做了祖父母、儿女开始照顾他们，感觉人生倒过来了。有些病人会谈到毁灭的恐惧：幻想残暴的入侵者闯入家中的恐怖场面，或对暴力电视、电影的可怕反应。若治疗师愿意倾听，每个病人治疗结束前，总是少不了死亡关怀的潜在情绪或想法。死亡关怀无所不在，我个人的临床经验便是最好的证明。在写作《存在心理治疗》的过程中，之前隐而未现的大量临床材料纷纷跑了出来，没错，我会暗示病人提供某些证据，但我相信，事情早就已经摆在那里，只是我还没有调到频道而已。举例来说，之前我提到的一位病人乔依丝，她的烦恼只是寻常的临床问题，无非人际关系的建立与结束，深入探询后，乔依丝吐露了更多与存在议题相关的忧虑，若非我具有相当敏锐的心理觉察，绝不可能加以确认的。另一个“调到频道”的例子，一位心理治疗师参加我在周六一次有关死亡焦虑的讲演，几天后，她寄来一封信：……我并未预料到这个主题会成为我现在的工作，因为身为里德学院的辅导老师，我们的学生一般说来身体都很健康。但我在周一上午第一位辅导的学生，两个月前遭到强暴，从那以后，她出现许多不舒服的痛苦症状。她苦笑着说：“如果我今天没死，明天也活不了。”或许是听了我的演讲，我们的晤谈转到了她对死亡的恐惧上。平常在她看来，被强暴及死亡只会发生在别人身上。如今她觉得自己无比脆弱，一向被压抑下来的焦虑汹涌袭来。即使没有发现绝症，能够好好谈一谈死亡的恐惧，她觉得舒服多了。心理治疗疗程中，即使只是和死亡不期而遇，往往都带来不少的临床材料，而梦更是一个素材丰富的来源。举例来说，一位30岁的女子在参加老朋友葬礼后的晚上，做了一个梦：“我坐在那里看电视，医师走过来，用听诊器检查我的肺。我生气地问他，他有什么权利这样做，他说我抽烟抽得像个失火的房子，说我的肺得了‘沙漏’病。”然而做梦的人并不抽烟，但她死掉的朋友一天抽三包。她的肺得的“沙漏”病让她联想到“时间快要用完了”。治疗师在治疗中有意忽略死亡，而“否认”则扮演了一个核心角色。所谓否认，是一种十分普遍且强而有力的防卫。否认的出现有如光环，散发与死亡有关的感染力。弗洛伊德搜集了大量的笑话，其中有一则是，一名男子对妻子说：“我们两人若有一人先另一人死去，我想我会搬到巴黎。”治疗师也免不了“否认”，在治疗过程中，治疗师的否认与病人的否认常会互相勾结，许多治疗师虽然接受过多年的精神分析，却从未探讨、处理过自己的死亡恐惧，对自己生命中的这一块，他们避之唯恐不及，在为别人进行心理治疗时，也有意地避开明显与死亡有关的材料。死亡与精神病理学精神病理学——病人临床表现的类型，涵盖范围极广，因此临床治疗师需要掌握某些组织原则，才能将症状、行为及性格模式串联成为有意义的类别。就这一点来说，临床治疗师刚上手时，便可运用精神病理学的某些结构模型，帮忙解除面对初发状况的焦虑，直到将自己培养得更加熟练精通，病人信心及信任的建立——真正治疗关系的先决条件，也就水到渠成了。本章所要谈的模型，一如精神病理学的多数模型，都是建立在一个假定上：在焦虑的处理上，精神病理学并非一个恰当有效模式。存在模型假定个人遇到存在的终极关怀时，会产生焦虑。本章提出的精神病理模型，是以个人对抗死亡焦虑为基础，至于面对其他终极关怀——自由、孤独及无意义，所引起的焦虑，其病理模型会在后面几章再谈到。基于教学的目的，我不得不将这四种终极关怀分开讨论，但这四者都是存在主轴的分流，最终还是要重新整合，成为一个统一的存在病理模型。所有人都会面对死亡焦虑，多数人会发展出适应良好的处理模式，其中包括以否认为基础的策略，诸如压抑、抵制、置换、相信自身无所不能、接受死亡“无害”的宗教信仰，或经由个人努力，透过各种方法达到象征性的永生以克服死亡。或由于压力过大或防卫能力不足，个人陷入“生病状态”，发现处理死亡恐惧的一般模式不足为恃，便会被迫采取极端的防卫模式。这些处理恐惧的策略往往大而不当，反而造就了所谓的临床症状。精神病理学（每一个体系的）就本质上来说，是一种效果不大的防卫模式，纵使防卫手段成功排除了严重焦虑，却会妨碍成长，使生活受到局限，人生为之黯淡。处理死亡焦虑需要付出极高的代价，许多存在理论家都谈到过。齐克果就认识一个人，为了不被“比邻而居的恐怖、地狱、毁灭”盯上，不惜躲躲藏藏，偷偷摸摸地活着。奥托·兰克提到，精神官能症患者是一个“为避免还债（死亡）而拒绝借贷（生命）”的人。田立克则说：“精神病是一种为逃避死亡而逃避存有的方法，”厄内斯特·贝克尔亦有类似观点，他写道：“人类很讽刺的地方在于，最深层的需求是免于死亡和毁灭的焦虑，但生命本身却唤醒这种焦虑，以至于只能不痛快地活着。”罗伯特·杰伊·立夫顿则是以“精神麻木”来描述精神官能症患者逃避死亡焦虑的情状。在我将要谈到的精神病理模型中，其实并不太容易见到赤裸裸的死亡焦虑。这一点并不令人意外，因为在任何理论体系中，形式崭新的原始焦虑都极为罕见。防卫结构之所以存在.，其目的便在于内在伪装：以压抑及减少不安的策略掩藏核心动力冲突的本质。到头来，核心冲突被深埋，必须大费周章，经过一番分析才能指认出来，但未必能完全清楚。举个例子，有一个人靠着和母亲之间维持一种紧密的依赖，保护自己内在的死亡焦虑。这项策略有可能暂时成功，但随着时间过去，本身却成了另一种焦虑的来源，例如不愿意和母亲分开，有可能妨碍到上学或社交技巧的养成，而这些方面的不足，又很可能导致社会焦虑及自卑，因此又产生出新的防卫，藉以缓和不安，但却耽误了成长，如此这般，又增生了新的焦虑及防卫，很快地，核心冲突便被这些附带现象包覆得密密实实，原始焦虑的发掘反而变得极端困难。因此死亡焦虑并非临床治疗师一眼即可认出来的，而是需要经过梦、幻想、精神病呓语的研究，或深入分析精神官能症症状的发作才会发现。但无论如何，即使焦虑是衍生的、继发的，但它仍然是“真实的”。社会焦虑或强烈自卑一样使人沮丧，一般来说，治疗通常都是指向衍生的焦虑而非原始焦虑。对于焦虑的原始来源及精神病理的发端，无论心理治疗师相信的体系是什么，都还是从病人的忧心处着手治疗，例如支持帮助病人，强化病人的适应性防卫，或矫正具有破坏性的人际互动。因此在许多病人的治疗上，心理治疗的存在模型并不主张大幅偏离传统治疗的策略及技巧。预览时标签不可点收录于话题#个上一篇下一篇

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